RESUMEN
In this paper I am arguing for the recognition of the implicit structural and emotional links between the development of mind and psyche and the more-than-human world. I suggest that it is because of this interpenetration that the uncanny experience of displacement anxiety and its effects on our capacities to think and make links is an under-appreciated aspect of our constant 'forgetting' of the building syndrome of our Earth's symptomatology. I make use of my own theory of the 'organizing gestalt' and the thinking of Maturana, Ingold and Colman to offer a framework for the consideration of the uncanny links between what we know about vanishing biodiversity, broken ecosystems and the breaking down of previously integrated Earth systems and the breaking down of our ways of thinking about our relationships with the more-than-human-world. I suggest that, taken together, such a framework feels remarkably akin to Australian indigenous ways of being in the world. Finally, I ask the question, what might it mean to think ecologically in our psychoanalytic work?
Dans cet article l'auteur défend la reconnaissance des liens implicites structurels et émotionnels entre le développement de la pensée et de la psyché et le monde au-delà de l'humain. Elle suggère que c'est du fait de cette interpénétration que l'expérience étrange et inquiétante liée à l'angoisse de déplacement - et de ses effets sur notre capacité à penser et faire des liens - est un aspect sous-estimé de notre 'oubli' constant du syndrome croissant de la symptomatologie de notre Terre. L'auteur s'appuie sur sa propre théorie de la 'gestalt organisatrice' ainsi que sur la pensée de Maturana, Colman et Ingold pour offrir un cadre pour la prise en compte des liens troublants entre ce que nous savons de la biodiversité déclinante, des écosystèmes endommagés, de la faillite de systèmes qui étaient auparavant intégrés, et de l'échec de nos manières de concevoir nos relations avec le monde au-delà de l'humain. L'auteur suggère que, pris dans sa globalité, un tel cadre serait remarquablement proche des manières Aborigènes d'être dans le monde. Finalement l'auteur pose la question : qu'est-ce que cela pourrait vouloir dire de penser écologiquement dans notre travail psychanalytique?
En el presente trabajo la autora argumenta acerca del reconocimiento del vínculo implícito, estructural y emocional entre el desarrollo psíquico mental y el mundo más que humano. Ella sugiere que es debido a esta interpenetración que la experiencia de ansiedad por desplazamiento, y sus efectos en nuestra capacidad para pensar y hacer conexiones, es un aspecto subestimado de nuestro constante 'olvido' del síndrome de construcción de la sintomatología de nuestra Tierra. La autora hace uso de su propia teoría de la 'gestalt organizadora' así como del pensamiento de Maturana, Colman e Ingold para ofrecer un marco de referencia para considerar los lazos misteriosos entre lo que sabemos acerca de la desaparición de la biodiversidad, los ecosistemas fracturados y la ruptura de sistemas terrestres previamente integrados, y de nuestros modos de pensar sobre las relaciones con el mundo más que humano. Ella sugiere que, en conjunto, dicho marco de referencia es notablemente similar a los modos de estar en el mundo de los indígenas Australianos. Finalmente, la autora pregunta ¿que podría significar pensar ecológicamente en nuestro trabajo psicoanalítico?
Asunto(s)
Ecosistema , Emociones , Humanos , Australia , Ansiedad , Trastornos de AnsiedadRESUMEN
Originally presented at the Journal's one day conference entitled 'Displacement: Contemporary Traumatic Experience' held in London in November 2019, this paper expands on the author's theory of the implicit psychological organizing gestalt, an associated pattern of psychic functions which operate in an integrated way to simultaneously structure and organize our experience of self-cohesion and self-continuity. The gestalt, which implicitly links the formation of psychic skin, body image, cultural skin and both personal and cultural identity with place, functions as an emergent non-conscious permanent presence or background 'constant'. It develops over time and emerges out of embodied emotional experiencing with the total environment - both human and non-human. The author argues that it is the rupture of this gestalt and the disorganizing consequences of its loss which underlies the experience of displacement trauma. If disruptions in the formation of the gestalt and/or its later rupture remain unrecognized and unrepresented then the absence creates a void which can be intergenerationally transmitted. Case material is presented which describes this and which highlights the ways in which the gestalt can contribute to our understanding of collective displacement anxiety, cultural trauma and cultural complexes.
Cet article a été présenté initialement à la conférence du Journal intitulée « Le Déplacement: Une expérience traumatique contemporaine ¼ qui s'est tenue à Londres en novembre 2019. Il développe la théorie de l'auteur d'une gestalt implicite d'organisation psychologique, un schéma associé de fonctions psychiques qui opère de manière intégrée pour simultanément structurer et organiser notre expérience de cohésion de soi et de continuité de soi. Cette gestalt, qui relie implicitement la formation de la peau psychique, de l'image du corps, de la peau culturelle et de l'identité personnelle et culturelle avec le lieu, fonctionne comme une présence permanente, non-consciente et émergente, une « constante ¼ de fond: elle se développe au fil du temps et émerge à partir de l'expérience émotionnelle incarnée avec l'environnement total - humain et non-humain. L'auteur soutient que c'est la rupture de cette gestalt et les conséquences perturbantes de sa perte qui sous-tendent l'expérience du traumatisme de déplacement. Si des perturbations dans sa formation et/ou sa rupture ultérieure restent non-reconnues et non-représentées, alors l'absence crée un vide qui peut être transmis d'une génération à l'autre. L'article présente du matériel clinique décrivant ceci. Ce matériel souligne les façons dont cette gestalt peut contribuer à notre compréhension de l'angoisse collective de déplacement et du traumatisme culturel.
Presentado inicialmente en la Conferencia del Journal, titulada 'Desplazamiento: Experiencia Traumática Contemporánea' llevada a cabo en Londres, en Noviembre 2019, el presente trabajo amplía - sobre la base de la teoría de la autora sobre la Gestalt de organización psicológica implícita - un patrón asociado de funciones psíquicas, las cuales operan en un modo integrado para estructurar simultáneamente nuestra experiencia de auto-continuidad y auto-cohesión. La Gestalt, la cual implícitamente vincula la formación de la piel psíquica, la imagen corporal, la piel cultural y la identidad personal y cultural, con el lugar, funciona como una presencia permanente, emergente, no-consciente o un 'constante' contexto: se desarrolla a través del tiempo y emerge a partir de la experiencia emocional corporizada con la totalidad del medio ambiente - humano y no-humano. La autora argumenta que es la ruptura de esta Gestalt y las consecuencias desorganizadoras de su pérdida, la cual subyace a la experiencia de trauma por desplazamiento. Si las interrupciones en su formación y/o ruptura permanecen sin ser reconocidas y sin representación, entonces la ausencia crea un vacío que puede transmitirse intergeneracionalmente. Se presenta material de un caso que describe y subraya los modos en los cuales la Gestalt puede contribuir a nuestra comprensión sobre la ansiedad por desplazamiento colectivo y trauma cultural.