RESUMEN

Given the unprecedented events unfolding around the globe over the past four years, psychoanalytic communities near and far have sought to ask and ventured to answer the question: What does psychoanalysis have to offer individuals, and the collective, as a way of seeing and being with the reality of what is? Taking up these questions in such a time as this, feels, perhaps inevitably, unsafe. Sometimes it can feel as if there is a silent and unspoken mandate to ensure safety at all costs when we seek to find a spirit of the depth's response to the spirit of the times. I propose that the work of psychoanalysis is grounded in nothing but the journey through that which is unsafe. This article will take up Ann Ulanov's notion that one's own evil is the hinge door into collective and archetypal evil. To become unhinged means to risk well-formulated understandings, theories, and modalities about being and becoming for the other and instead to allow the other to penetrate that which is unknown in ourselves, upending our well-formed theories and pressing us to take up our own lives in new and unpredictable ways.

Compte tenu des événements sans précédent qui se sont déroulés dans le monde entier au cours des quatre dernières années, les communautés psychanalytiques proches et lointaines ont cherché à poser la question suivante et à y proposer des réponses: qu'est­ce que la psychanalyse peut offrir aux individus, et au collectif, comme moyen de voir et d'être avec la réalité de ce qui est ? Aborder ces questions dans un moment comme celui­ci nous fait nous sentir en danger, et c'est peut­être inévitable. Parfois, on peut avoir le sentiment qu'il y a un décret silencieux et tacite d'assurer la sécurité à tout prix lorsque nous cherchons à trouver une réponse de l'esprit des profondeurs à l'esprit du temps. Je propose que le travail de la psychanalyse n'est fondé sur rien d'autre que le voyage à travers ce qui est dangereux, risqué. C'est, en effet, ce qu'implique la recherche d'une conversation active et vivante avec l'esprit des profondeurs et c'est ce qui distingue le travail de thérapie du travail de psychanalyse. Si nous nous enfermons dans des notions de sécurité, nous resterons liés à des notions similaires d'anonymat analytique et d'innocence, restant inconscients de notre propre implication dans les horreurs qui continuent d'aliéner, d'étouffer et d'isoler ceux qui sont en marge. Cette présentation reprendra la conception d'Ann Ulanov selon laquelle le mal d'une personne est la porte charnière du mal collectif et archétypal. Notre travail, individuellement et collectivement, est de descendre dans ce territoire dangereux à l'intérieur de nous­mêmes pour voir ce qui s'y est passé et ce qui reste à vivre dans les zones d'ombre. Devenir déséquilibré signifie mettre en doute des compréhensions, des théories et des modalités bien formulées sur l'être et le devenir pour l'autre et, à la place, permettre à l'autre de pénétrer ce qui est inconnu en nous­mêmes, bouleversant nos théories bien formées et nous poussant à prendre notre propre vie en main d'une manière nouvelle et imprévisible. En ce sens, la psychanalyse est intrinsèquement une forme d'activisme intérieur et extérieur. Ce qui est proposé ici est un regard sur la façon dont la psychanalyse, déséquilibrée, se déplace au­delà des murs sécurisants et au­delà des murs de la salle de consultation vers le monde au sens large.

Dados los acontecimientos sin precedentes que han tenido lugar en todo el mundo en los últimos cuatro años, las comunidades psicoanalíticas cercanas y lejanas han tratado de preguntarse y han intentado responder a la pregunta: ¿qué tiene el psicoanálisis que ofrecer a los individuos, y al colectivo, en términos de ver y estar con la realidad de lo que acontece? Abordar estas cuestiones en un momento como el actual puede resultar inevitablemente inseguro. A veces puede dar la sensación de que existe un mandato silencioso y tácito de garantizar la seguridad a toda costa cuando tratamos de encontrar una respuesta del espíritu de las profundidades al espíritu de los tiempos. Propongo que el trabajo del psicoanálisis no se basa en otra cosa que en el viaje a través de lo que es inseguro. Esto, de hecho, es lo que implica buscar una conversación activa y viva con el espíritu de las profundidades y es lo que distingue el trabajo de la terapia del trabajo del psicoanálisis. Si nos encerráramos en las nociones de seguridad, seguiríamos limitados por nociones similares de neutralidad analítica e inocencia, permaneciendo inconscientes de nuestra propia implicancia en los horrores que continúan ajenos, encerrando y aislando a aquellos que se encuentran en los márgenes. Esta presentación retomará la noción de Ann Ulanov de que el mal propio es la puerta de entrada al mal colectivo y arquetipal. Nuestro trabajo individual y colectivo es descender a este territorio inseguro dentro de nosotros mismos para ver lo que ocurrió allí y lo que permanece viviendo en las sombras. Perturbarse significa arriesgar comprensiones, teorías y modalidades bien formuladas sobre el ser y el devenir para el otro y, en su lugar, permitir que el otro penetre en lo que es desconocido en nosotros mismos, trastornando nuestras teorías bien formadas y presionándonos para que asumamos nuestras propias vidas de maneras nuevas e impredecibles. De este modo, el psicoanálisis es inherentemente una forma de activismo interior y exterior. Lo que se ofrece es una mirada sobre cómo el psicoanálisis, perturbado, traspasa los muros de la seguridad y va más allá de las paredes del consultorio analítico para adentrarse en el mundo en general.

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The author, although an analyst, is an initiate into the topic of environmental destruction. Following Wendell Berry, she enters the dark and begins a journey of dream-like reflection, weaving images from her own dream and drawing on the work of Vaughan, Bernstein, Soloveitchik and Sacks. She asks, 'not if but where does climate change enter the room?'. The second half of the paper focuses on the manifestations of environmental destruction in dreams and sandplay from three patients and one dream group participant. The paper argues that the analyst must see and intuit before our patients can access the objective layer of environmental destruction in dreams and symbolic material. In this way, the climate becomes the wounded patient, and the analyst as wounded healer must first access his/her own relationship to the wounds inside. Finally, using an ancient Jewish mythological story of Rabbi Shimon bar Yochai, the author argues that Jungian analysts must work to find balance between the inner world of depth psychology and the outer world with its challenges and problems that include environmental destruction.

L'auteur, bien qu'étant analyste, est une initiée du sujet de la destruction de l'environnement. Inspirée par Wendell Berry, elle entre dans le noir et commence un voyage de réflexion en tissant des images provenant de son propre rêve et utilisant les travaux de Vaughan, Bernstein, Soloveitchik et Sacks. Pour elle la question est non pas si mais où est-ce que le changement climatique entre dans la pièce ? La deuxième moitié de l'article s'intéresse aux manifestations de destruction de l'environnement dans les rêves et la thérapie par le jeu de sable de trois patients et d'une personne participant à un groupe de rêves. L'article soutient que l'analyste doit voir et suivre son intuition avant que les patients aient accès à la couche objective de la destruction de l'environnement dans les rêves et le matériel symbolique. De cette manière, le climat devient le patient blessé, et l'analyste, en tant que guérisseur blessé, doit tout d'abord accéder à sa propre relation aux blessures intérieures. Enfin, s'appuyant sur une ancienne histoire mythologique Juive, celle de Rabbi Shimon bar Yochai - qui se retira dans une caverne pendant 13 années - l'auteur soutient que les analystes Jungiens doivent œuvrer à trouver l'équilibre entre le monde intérieur de la psychologie des profondeurs et le monde extérieur avec ses défis et ses problèmes, qui incluent la destruction de l'environnement.

La autora, es analista, y también iniciada en el tópico de la destrucción medioambiental. Siguiendo a Wendell Berry, ella entra en la oscuridad y comienza una travesía reflexiva hilvanando imágenes de sus propios sueños y apoyándose en los trabajos de Vaughan, Bernstein, Soloveitchik y Sacks. Ella pregunta, '¿sino dónde el cambio climático entra en la sala? La segunda parte del trabajo se focaliza en manifestaciones de la destrucción del medioambiente en sueños y en la caja de arena de tres pacientes y de un participante de un grupo de sueños. El trabajo argumenta que el/la analista debe poder ver e intuir antes que nuestros pacientes puedan acceder la dimensión objetiva de la destrucción medioambiental en sueños y material simbólico. De este modo, el clima deviene el/la paciente herido, y el/la analista como curador herido debe primero poder acceder su propia relación con su herida interior. Finalmente, utilizando una antigua historia mitológica de la tradición Judía del Rabino Shimon bar Yochai, quien se retiró a una cueva durante trece años, ella argumenta que analistas Junguianos deben trabajar para encontrar un balance entre el mundo interno de la psicología profunda y el mundo externo con sus desafíos y problemas como el de la destrucción ambiental.

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This work originates from reflections on the observation of recurring themes in dreams of patients in psychoanalytic treatment during the most restrictive lockdown period in Italy (March - May 2020). The authors focus on the peculiar dialogic state between consciousness and the unconscious that arose following a collective event such as that of the pandemic, which determined the activation of complex personal nuclei, compensatory effects of the unconscious psyche and new perspective functions. These latter aspects are interpreted with reference to the contributions of Erich Neumann, bringing a new psychological vision of the relationship between Man and Nature in relation to catastrophic events.

Ce travail a pour point de départ nos réflexions sur l'observation de thèmes récurrents dans les rêves de patients en traitement psychanalytique durant la période de confinement le plus strict en Italie (de mars à mai 2020). Les auteurs se concentrent sur l'état dialogique singulier entre la conscience et l'inconscient, qui survient à la suite d'un événement collectif tel la pandémie, et qui détermine l'activation de noyaux personnels complexes, les effets compensatoires de la psyché inconsciente et les fonctions de nouvelle perspective. Ces derniers aspects sont interprétés en référence aux apports d'Erich Neumann, amenant une nouvelle vision psychologique de la relation entre l'Homme et la Nature en lien avec des événements catastrophiques.

El presente trabajo se origina a partir de reflexiones basadas en la observación de temas recurrentes en sueños de pacientes en tratamiento psicoanalítico durante el período de cuarentena de mayor restricción en Italia (Marzo-Mayo 2020). Los autores focalizan en el estado dialógico peculiar entre la consciencia y el inconsciente que emergió a partir de un evento colectivo como el de la pandemia, el cual determinó la activación de núcleos de complejos personales, efectos compensatorios de la psique inconsciente y nuevas funciones. Estos últimos aspectos son interpretados con referencia a las contribuciones de Erich Neumann, ofreciendo una nueva visión psicológica de la relación entre el Hombre y la Naturaleza con relación a los eventos catastróficos.

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Throughout his career, Jung felt the psyche had 'ancestral layers' that contained elements of an individual's species history, and clinical experience has shown that this idea can be an aid to psychological healing and emotional well-being. Thus, some later thinkers have attempted to link such theoretical constructs to the genome, as Jung had little knowledge of genetics in his day. But in the early 2000s, genome studies suggested that the genome might contain too little content to be capable of encoding symbolic information. This opinion gave rise to an oft-repeated 'impoverished genome' argument, i.e. that the genome could not provide a significant contribution to the collective unconscious, prompting theorists to propose other sources for it, or to argue that it doesn't exist. Today, however, developments in evolutionary neurogenetics calls the impoverished genome argument into question for a number of independent reasons. These developments re-open the idea that the genome may be worth reconsidering as the biological substrate for the collective unconscious.

Tout au long de sa carrière, Jung a eu le sentiment que la psyché avait des « couches ancestrales ¼ contenant des éléments de l'histoire de l'espèce de l'individu. Et l'expérience clinique a montré que cette idée pouvait être aidante pour la guérison psychologique et le bien-être émotionnel. Par conséquent, certains penseurs ont par la suite tenté de rattacher de telles constructions théoriques au génome. Jung, à son époque, n'avait pas eu les connaissances en génétique pour aller dans ce sens. Mais au début des années 2000, les études sur le génome ont suggéré que le génome ne contiendrait que trop peu de contenu pour être en mesure de mettre en code de l'information symbolique. Cette opinion a donné naissance à un argument souvent brandi, celui du « génome appauvri ¼, à savoir que le génome ne pouvait pas fournir une réelle contribution à l'inconscient collectif. Ceci a poussé les théoriciens à en proposer d'autres sources, ou à argumenter qu'il n'existait pas. De nos jours cependant, des avancées dans la neuro-génétique de l'évolution remettent en question ce débat, de diverses manières. Ces avancées permettent de s'intéresser de nouveau à l'idée que le génome peut être envisagé comme le substrat biologique de l'inconscient collectif.

A través de su carrera, Jung sintió que la psique tiene 'estratos ancestrales' que contienen elementos de la historia de la especie de un individuo, y la experiencia clínica ha mostrado que esta idea puede ser de ayuda en la curación psicológica y en el bienestar emocional. Así, algunos pensadores posteriores han intentado relacionar dichos constructos teóricos con el genoma, habiendo tenido Jung poco conocimiento sobre genética en su tiempo. Pero a comienzos del 2000, los estudios sobre el genoma han sugerido que el genoma podría contener demasiado poco contenido para ser capaz de codificar información simbólica. Esta opinión dio lugar a un a menudo repetido argumento sobre el 'genoma empobrecido', i.e, que el genoma no puede ofrecer una contribución significativa al inconsciente colectivo dando lugar a que teóricos propongan otras fuentes para ello, o argumenten que no existe. Sin embargo, actualmente desarrollos en neurogenética evolutiva cuestiona el argumento del genoma emprobecido por un número de razones independientes. Estos desarrollos abren nuevamente la idea de que puede ser valioso reconsiderar el genoma como el substrato biológico del inconsciente colectivo.

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This paper discusses Jung's idea of myth as a projection of the collective unconscious, suggesting that the term 'projection' separates human beings from nature, withdrawing nature's life into humanity. Jung's discovery of a realm independent of consciousness - in conversations with his soul in The Red Book, and in synchronicity, began a dialogue which finally brought him, through the Alchemical Mercurius, closer to the idea of a world-soul.

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This paper explores how we can make our own mythological version of 'Jung' say whatever we want. Excessive veneration gets in the way of his theories being allowed to stand on their own. Understanding 'Jung' as a mythologem provides a way out of this intoxication with identification by letting us recollect and re-connect to the Collective Unconscious.

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